浅谈无神论:营口道教符咒佛教法事

　　很多人会怀疑世界上到底有没有鬼神，许多年来，人们对于尚待探究的事物，包括超自然的灵异现象，也一直争论不休营口道教符咒佛教法事。如人死以后是否灵魂不灭，仙、佛、神、鬼，龙、凤、麟、蛟，妖、灵、精、怪，及极乐世界、阴曹地府、月宫、龙宫是否存在，六道轮回、因果报应是否属实等，均众说纷纭，莫衷一是，有人深信不疑，并言之凿凿，亦有人不以为然，视之为封建迷信。当前，不断被讨论、存在争议的方面大致可分为以下几类：

　　一是民间屡屡发生的事情，如孩子被吓到以后叫魂；梦境与现实巧合，或成为现实的先兆；少年离奇夭折被称为童子命；动植物和山石精怪事件；附体，生者以死者的口吻说话；托梦，求助，或以助破案；转世，五六岁即清楚地记得前世的情况；风水，宅基地位置、房屋及大门朝向与人祸福的关联营口道教符咒佛教法事。以上自古以来均不乏存在，尤其乱世的农村更多。

　　二是算命、相面、看手相、查八字，及僧道或巫婆神汉以通灵、画符、念咒方式为人治病且效果良好等“反科学”事件营口道教符咒佛教法事。

　　三是人的第六感，某地某时出现似曾相识的人或事，极少数人有天眼，可通灵，及幼儿会看到异常现象营口道教符咒佛教法事。

　　四是众所周知的公开灵异事件和未解之谜，科学暂无法解释与论证的传闻，如1934年营口坠龙，1977年黄延秋事件，1980年彭加木和双鱼玉佩，1981年香港狐仙，1984年孟照国事件，1992年故宫灵异事件，1993年香港广九铁路广告，1995年上海龙柱与真禅法师、北京375路公交车、成都僵尸，1997年普陀山开光，2002年华航空难录音，2004年北京娘娘庙事件，2009年重庆红衣男孩；苗族蛊术、湘西赶尸，南方一些地区的符咒；被报道和记载的奇异事件，如河南焦作封门村、江苏高邮龙吸水、四川雅安甘露井；各领域名人相关事件，及自古至今文学家、艺术家记述的亲身见闻营口道教符咒佛教法事。等等。

　　五是宗教徒和修行者所经历的感应或灵异事件，及逝后发生的奇异现象营口道教符咒佛教法事。

　　当人们认为某种事物不存在时，其背后有两种情况：一种是真的不存在，一种是自我意识无法认知，后一种就像盲人无法感知到颜色一样营口道教符咒佛教法事。以个人之见，对于暂时尚不明确的事物，宁可信其有，不可信其无。有些东西暂无法证实，却也一时不能证伪，不可断定为存在，亦无法认定为不存在。如生活中很多莫名的巧合与缘分，及令人感到诡异的种种现象，真的仅仅是碰巧、偶然，还是冥冥之中的因果、定数？全世界自古至今都传有鬼神、龙凤之说，是空穴来风、胡编乱造还是有迹可循？并不好轻易下结论。在浩瀚的宇宙中，地球应该并非独一无二的存在，人类也不可能是最高等的生命。宇宙中是否有更高级智慧生物，是否存在其他维度、其他空间，生命是否只有我们空间有机物这一种形式，这些都是未知的。对此，可以探讨、设想、推导，不过没有任何证据的全盘否定是不可行的。有人固执地坚持无神论，坚信人死如灯灭，认为一切有神论和疑神论均是胡说八道。对此不好强制或改变，却在常理上是讲不通的，可能持此种论调者更近似于胡说八道。

　　鬼神如果存在，也许不同于人的存在形式和存在状态营口道教符咒佛教法事。“鬼”的原意是指人死亡后依然存在的意识。既然看不见、摸不着的光子、电子可以自由传播、互相感应，那看不见的意识同样可以。意识可能并不会因为肉体的死亡而消失，而是“气用形，形尽而气不尽；火用薪，薪尽而火不尽”。意识也有其自身的存在方式。若人的脑电波可以独立存在于某一空间，那“鬼”就可以解释为：独立漂浮于空间的脑电波。人在死后，其脑电波仍然存在，独立漂浮、游走于空间之中。这样可以解释很多所谓的灵异现象，如有人能见到鬼，有人却不能，即是因为每人的大脑不同，脑电波也不相同。若两人大脑接近，一方的大脑可以接收到另一方“漂浮的脑电波”，其就有可能感知或看到这位已经死了的“人”，可以与之对话、沟通。如同两台不同的对讲机，调至同一频率时，就可以相互通话。反之，则不能“见鬼”。当然，“漂浮的脑电波”也可强行对某人的大脑产生影响，使其看见“鬼”，尤其是此人体质较弱或心情较差时。因脑电波是无形的，所以“鬼”能穿墙过壁，来去无影，能通过对人大脑产生影响的方式施展“法术”。之所以白天不大见“鬼”，晚上较容易看见，即是因白天有阳光照射，空间中阳离子较多、较强，而“漂浮的脑电波”属于阴离子，较弱，故而不经常出现；晚上没有阳光照射，空间中阳离子少、弱，阴离子相对变强，故而晚上容易见“鬼”。“鬼”之所以喜欢在阴暗的地方，也是这个原因。

　　另外，鬼神如果存在的话，可能和我们处于不同的维度与空间营口道教符咒佛教法事。对于生活在三维空间的我们来说，生存在四维空间的生物就如同神仙，因我们的大脑只习惯于自身所处的空间，对于其他维度结构很难感知。如一个在二维空间生活的爬行动物，突然被一只手拧到空中，越过其前面的路再迅速放到另外一个地方，它一定会觉得诧异。同理，我们如果穿越多维空间到达其他地方，也会感到惊讶。人死以后，灵魂意识或脑电波即可能消失在三维时空中，去往另一个维度，如平常所说的阴间和阳间，以另外一种形式或方式生存，比如气体形式，即能量不会消失，但会不断流动转化，类似于佛教所说的六道轮回；有些则可能去了更高空间，及更高空间的更高维度，在那里进行粒子重组，形成新的生命体，继续存活，并可“蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间”，如道家所说的羽化飞升，佛家所说的往生净土世界。仙佛等也可能是生活在更高空间或维度的没有肉体物质的生命，与人类的存在形式、形态不同，能量不同，所处时空不同，思想境界不同。故而仙佛神鬼精怪等可能和人类处于同一空间的不同维度，或另外空间，及另外空间的不同维度。有人说，从古到今甚至以后没有了人类，神仙都一直存在，只是存在形态有别于普通生物而已。这种不同维度、不同空间，若人们不能通灵或没有“天眼”，则很难接触、觉察到。许多人好奇有没有鬼神，即是因对其无法感知。《庄子》有言：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”；颜之推《颜氏家训》有言：“山中人不信有鱼大如木，海上人不信有木大如鱼”；张伯端《悟真篇》有言：“井蛙应谓无龙窟，篱鷃争知有凤巢”，即是此意。至于当今宇宙飞船可以飞上月球，并没有看到神仙；海洋探测仪器深至海底，也没有看到龙宫，亦可能是因不同空间与不同维度，人们用肉眼及仪器不好发觉。若用功修行，达到一定层次和境界，使能量场足够强大，也许能够突破我们这个表层空间，进入到另外空间，或看到同一空间的其他生物。

　　鬼神文化也是中国传统文化的重要组成部分营口道教符咒佛教法事。我国古代文化可称神传文化，五千年中华文明堪称半神文明。中华文明是世界上最古老的文明之一，也是世界上唯一统一和连续的文明，在历史衍进中一度起到了引领全世界科技与文化发展的作用。其中鬼神思想或修炼思想，在传统文化中占据了重要地位，包括阴阳五行、玄学法术、生死轮回、善恶有报、敬天知命、修命成仙、返本归真等。我国古代很多思想家、文学家、科学家，均是大德之士，多为修炼之人，许多皆证有神通，包括姜子牙、东方朔、诸葛亮、袁天罡、李淳风、刘伯温，及何承天、祖冲之、刘焯、一行、沈括、郭守敬、徐光启等等。不少古代医学家，像扁鹊、华佗、张仲景、孙思邈、朱丹溪、李时珍、王肯堂等，也往往具有“特异功能”。史书记载扁鹊拥有透视眼，能隔墙看物，透视人体；华佗可一眼透视曹操脑袋肿瘤所在；孙思邈本人就是修炼得道之人，擅长天象历法和摄生养生之术；李时珍每天晚上打坐修炼，并以神仙自命。许多古籍中记述的传闻，包括《易经》《山海经》《黄帝内经》《史记》《搜神记》《了凡四训》《聊斋志异》等所述内容，也许就是仙佛神鬼留下的痕迹，只是人们无法用实证科学证实，加至随着社会的更迭，有些神迹在当今时代已较少看到，致使很多人仅视其为神话故事。其中部分可能经过夸张渲染，但历史的传说应该确有其根据，否则，何以能数千年承传下来，古人又怎么会有这么丰富的“想象力和创造力”？

　　作为中国文化支柱的释道二家，均有鬼神的论述营口道教符咒佛教法事。《老子》有言：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”，此处的“一”指道，即老子不仅认为有鬼神，还认为鬼神并不神秘，且鬼神也需要大道的支撑。《庄子》说，“道自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地”，意为道不仅产生天地，而且还“神鬼神帝”，即鬼神天帝的神通均来自大道，此与老子的观念一脉相承。佛家认为鬼神也在六道之中。神在天与鬼之间，大福的鬼便是神。鬼神和天、人、修罗、畜牲、地狱合称六道，在不断轮回，故而佛教不主张崇拜鬼神。道佛两家的经典，像《通玄经》《冲虚经》《黄庭经》《太平经》《清静经》《楞严经》《地藏经》《本愿经》等，及历代真人道长和高僧大德，如许逊、葛洪、王重阳、丘处机、张三丰、玄奘、慧能、鉴真等的论述，均包含了关于鬼神的丰富内容，并记载了诸多感应事件。没有这些神传文明的缔造者、传承者及超越时空的不朽著作，则无华夏神州。而古圣先贤们若缺乏与上界沟通往来的经历，缺乏与神合灵、与道合妙、与天地同化的体验，仅凭个人玄想，怕不可能产生包罗万象、深奥通达的超然智慧。近代以来印光、虚云、弘一、太虚、赵避尘、陈撄宁、萧天石等高僧高道及熊十力、梁漱溟、马一浮、南怀谨等大儒均承认有鬼神，并在著作中多有阐释。如果鬼神不存在，释道二家许多理论均不成立，中国传统文化要大打折扣，自古至今的大智上哲不会青史留名，被历代尊为圣贤；他们的论著无谈高深内涵，不会历经时代淘洗传承至今并被奉为圭臬，诸多感应事件亦纯属无稽之谈。如此，也太小瞧他们的智慧、太高估我们的见识了，可能唯有现在的科学才是正宗。但传统文化已流传多少年，当今科学才多少年，所谓五千年的是“迷信”，五十年的是“科学”，说得过去吗？

　　很多人之所以不相信鬼神之说营口道教符咒佛教法事，对有神论持反对意见，大体有以下几种原因：

　　一是过于相信亲身所见、所闻、所感、所历营口道教符咒佛教法事。相当一部分无神论者对鬼神的认知，往往局限于生理器官的感触，对于眼看不到、耳听不到、身体感觉不到、且并非自身经历的事情，均一概不信，对于他人的论说也向来不以为然。以常理而言，我们看不到、听不到、感知不到、没有亲身经历的，并不代表不存在。比如一个人的远祖，后世子孙没见过，但必定有；中国古代历史，当代人未经历过，也同样存在；电磁波、磁力线、粒子之类，肉眼都看不见，亦不能否定其没有。再如仙宫玉殿、极乐世界、阴曹地府等，有人认为不存在，因为其没见过，可说此话者也没有死过，他怎知人死后没有灵魂去往这些地方呢？另外，有些现象是人们不可能经历的。如对于今天去世的人来说，明天的太阳他不会看到，但不能否认太阳照常升起；对于当下人来说，几百年以后的事无法经历，也不代表不会发生。所以只因未见过仙佛而否定其存在、其力量，是不客观的看法。若过于相信自我，固守所谓的实证主义，则人们对于出生或记事以前的事实、没有去过的地方，均应全盘否定才行；对世界的认知可仅凭耳目口鼻，无需与人交流，无需学习书本知识，人人只一味生活在自己的天地中即可。

　　可能有人会说，有些事情虽然他未经历过，但别人有所经历营口道教符咒佛教法事。比如历史事件，他没有经历，古人却经历了；他没有去过某地，有人却去过，故而值得相信。但其认为并不存在的仙佛神鬼，他看不到、听不到、感知不到，不代表别人也是如此；很多其认为子虚乌有的灵异事件，他没有经历过，不代表别人未遇到过。那些天生具备“阴阳眼”的人、后生具有超自然能力者，及前文所说的名中医等，其所见所闻所感所历与大众有很大区别，他们对此的认识可能和普通人截然相反；至于一些智慧超然、深不可测的至圣先贤，可能更原非凡间人物。再如龙，十二生肖中除此以外我们都见过，难道唯独龙是古人臆想出来的吗？凭什么断定此物古人没见过，或并不存在呢？如果若干年后老虎在世上灭绝或不再经常出现，是否后人也认为老虎是我们臆想出来的动物？看不见的不代表不存在，看见的也不一定就是客观存在。镜子里的自己，看得很清楚，却为虚有；海市蜃楼，同样能看到，也并非实相。故而我们实无理由如此自负地相信自己的感官。局限于生理器官的感触，无异于会严重制约想象力的灵活性，使人固守狭隘封闭的机械型思维。若再以“凡所有相，皆是虚妄”说给部分无神论者，告知其人们所看到的景象全非实非真，事物的生灭及人寿命的长短也只是被肉眼所障的一种假相，所谓“宿生习气昧却本来，眼前幻境昏我正觉”，他们可能更认为是胡说八道。正如明代王夫之所言，“耳限于所闻，则夺其天聪；目限于所见，则夺其天明”，现代熊十力先生所说“宇宙无穷，恃一己五官之用，则其所经验者已有限”亦为此意。

　　有些东西之所以很多人感受不到，可能是因心灵已蒙上污尘，不易确切地感知外在信息营口道教符咒佛教法事。如同镜子，镜面干净时可把外界照得一清二楚，若布满灰尘，就不能映照出事物的本来面貌，所谓“水清月现，水浊月隐”“心静则明，水止乃能照物”。五六岁以前的幼儿往往能看到灵异现象，出现异常反应，即在于心灵尚未过多受到熏染，可以相对纯净地感知这个世界，能捕捉到我们常人看不到的东西。长大后，受世俗的影响，这种灵力就会消失，除非六根相对清净，或修行到一定层次。道家认为，普通人用自己的感官认识万物有形的部分，有道者则以自己的道和万物的道相通，是在认识万物无形的那一部分，这种认识才趋近万物的本相，所谓“如来清凉月，常游毕竟空。众生心水静，菩提影现中”。只是很多人对此并不认可，并不认为心灵受到玷染，并不会认识到自身的浅薄无知，反总觉得自己很聪明，并把这个神秘的世界看得过于简单。那些能接受异度信息者把所见所闻等说出来，还通常不为人相信，被视为异端。另外，有些不易看到的东西也往往会超出人们的想象，即便有人说出，亦会让许多人感到荒诞不经，尤其是那些理工科高学历者，正如《呻吟语》所言：“无识见之人，难与说话；偏识见之人，更难与说话”。

　　二是科技已较为发达，却并未发现鬼神营口道教符咒佛教法事。很多无神论者不相信鬼神的根据还在于，用现有的科学手段无法证实鬼神的存在。有人认为，自身耳目感觉不到，若借助科学仪器再探测不到，则鬼神确为虚有。尤其是19世纪以来，人类的科技迅速发展，以前不可想象的事，现在已经变为可能。借助科技手段，人们已经能够上天入地下海，从来没发现鬼神的迹象。传说中月亮上有嫦娥、玉兔、吴刚、桂花树，实际只有一片荒凉的戈壁山川，月亮不过是地球的天然卫星，地球则是太阳系的一颗行星；传说中的雷公电母并不存在，雷电只是积雨云的放电现象；风由冷暖空气对流所致，雨为大气循环扰动产生的降水，和风神、龙王等无关；地表下面没有地府，地球内部由地壳、地幔、地核组成，地心处于几千度的高温和高压状态，阎王判官无常小鬼都无法容身。故而肯定没有鬼神，凡鬼神之说均全不可信。

　　对此，仍不能成为否定鬼神存在的理由营口道教符咒佛教法事。首先，科技相对以往尽管取得了较大成就，但科技手段仍然十分有限，相对极其久远、无穷无尽的大自然，当今的科学技术无论是从发展历史还是探测能力方面，都不过是小儿科，目前人们对世界的认识仍应该是极其微小的一部分。浩瀚的宇宙中，拥有除人类以外的其它生命形式、包括更高级智慧体的可能性仍非常大。地球已存在46亿年，而人类有文字记载的历史却只有几千年。我们对所生活的地球尚不能全部了解清楚，连太阳系都没出，更何况无边无垠的宇宙。随着科技的发展，很多暂时无法理解的事物可能会得到解释，很多眼下被视为迷信的现象可能会被不断证实，即如现在不确定鬼神是否存在，却不排除未来可以。所以不宜把认识完全依附于当前的科技手段，以极其有限的已知轻易否定无比广大的未知。要有理性的思维头脑，科学的思维方式，却不可过于迷信现有的科技水平。完全相信现在的科学手段，无异于另一种迷信；认为当今科学无法解释的就是不科学，这句话本身就不科学。

　　其次，很多人往往以所谓的“科学精神”说事，用狭隘的科技思维束缚自身的认知营口道教符咒佛教法事。如有人会说，从物理学上来看，一些假设和猜想毫无根据，是绝对不可能的。以个人之见，好奇心正是科学进步的动力，一定要看到根据再去相信就不会有科学的发展。有些东西并没有违背自然规律，只是违背了人们当时掌握的自然规律，而人类哪一次在科技方面取得重大突破时，也基本均会让处于那个时代的人难以置信。在没有电灯之前，人们可能不会想象有物体会这样发光；没有飞机之前，很多人大概也无法相信有东西可带几百人上天飞行。如同鬼神之说，眼见者以事实来判断，而不少人用猜测和臆断就认定别人是假的，其工具就是“狭隘的科技主义”思维，以机械精确性去除宏观多维性，从而屏蔽多元的认知来源。包括上天入地下海没有发现神灵的迹象后，如果有人说可能是因不同层次、不同维度、不同空间所致，或者神仙就在我们旁边，只是人类无法感知，其就会视为异见邪说。再如本能地以人的眼光去理解宇宙，如有科学工作者认为，即便外太空的智慧体存在，包括外星人，则也应该和地球人一样，有相似的结构，也需要水分、阳光等，在空气中用腮呼吸，否则就不可信。让人不禁要问，凭什么外太空生物一定是有形的，他们的结构、形状、大小为何要和人类相似，为何也需要地球生物所需的东西才能存活？我们凭何用人类的微薄经验，去描述、理解浩瀚无边无始无终的宇宙呢？

　　茫茫宇宙，存在太多的未知，可能有些东西是人类永远无法感知、发现，科学永远无法解释、证实的，人的生命有限，科技手段有限，人类和科技只能离解开宇宙的奥秘越来越近，却不可能尽悉其中的玄妙营口道教符咒佛教法事。而古圣先贤关于大道的论述，包括佛道等的教义，或许正是对宇宙趋近合理的阐释，正是人们认识自然、生命和自我的有效途径，且随着科技的发展，越会发觉佛道的理论有道理，诸如大千世界、须弥山、灵魂不灭、分段生死、因缘果报等，或者说，科学一直在接近、引证着宗教，等科学发展到的尽头，才发现宗教已在那里等了它数千年，即如爱因斯坦所言：“科学的尽头是神学”。只是很多事物并非常情之所能言，世智之所能测，加之人往往会形成思维定势，习见一旦根深蒂固，便很难接受其他观点，无论这些观点如何精妙高明，所谓“人有小智，未闻大道。每执己见，以为最妙。坐井观天，所见者小。若登高山，前见自了”。

　　对于科学，有人还常常搬出什么专家，似乎专家就是权威，他们的话句句真理营口道教符咒佛教法事。个人以为，最能胡说八道的莫过于当今所谓的专家，很多专家最拿手的就是云山雾罩、信口开河，最习惯的事就是掩人耳目、造谣惑众，很多情况下、很多事、很多时候坏就坏在那些专家身上，同时他们向来不会为自己的言行负责。当前国内的专家十之有九是不说人话的，这在很多领域很多场合早已屡见不鲜，甚至有人说，有些专家的话反着听基本没问题，还屡屡让人怀疑其是真的神经错乱，弱智低能，还是在假装愚痴，刻意造作。即如有专家揭秘的科技探索类电视节目，不管报道的事件有多离奇，多匪夷所思，最后到专家口中都会说是科学现象；科学实在沾不上边、根本不能解释的，就只好说是偶然、巧合，或人的心理作用，幻听幻觉幻视，看错听错记错之类，总之一句话，根本不存在科学以外的东西，一定要相信科学，反对迷信。再如有些专家包括知名“科学家”在其专业内并无建树，但对于阻碍科学发展却十分在行，还能以此混迹学界并欺世盗名。如对于气功、人体科学、全息生物学等，从不大胆假设，小心求证，而是上来就冠以伪科学的帽子，运用手中的权利不由分说将其一棍子打死，致使很多可贵探索从此中断。拥有院士头衔的何祚庥、邹承鲁，及所谓的反伪斗士方舟子之流即属此类。而他们最广为人知的“成就”和“贡献”，不过是用“资产阶级思想”否定爱因斯坦的“相对论”，迫使建筑学家梁思成和生物学家张颖清蒙难，不断地制造科技界各种冤案等。故而对于很多专家，万不可指望他们有真知灼见、可为人解惑，能不太胡说八道、误导民众，公共场合神志能稍正常清醒一些，不显得过于脑残、白痴、丢丑，已属难得可贵。

　　三是自小所受唯物主义观影响营口道教符咒佛教法事。几十年的唯物主义教育，让很多人少年时代便开始受到无神论思想的灌输，对无神论的观念确信不疑，把各种有神论统统视为迷信，认为主流思想宣传的才是正统。尤其是多年深受马克思主义影响者，包括部分马列主义学者，更坚持认为传统鬼神之说均是胡诌乱侃，佛道等的教义全是扯淡，甚至一切谈及神佛的言论都是唯心主义，并习惯于倚仗自己的学历、职称等，十分自信地用马克思主义对其进行否定和抨击，哪怕生搬硬套，陷入诡辩，丝毫站不住脚。只是他们虽对无神论一味否定，却可能没有想过，世界上怎么有那么多“巧合”，为何有那么多人出现“幻觉”，历史上为何有那么多关于鬼神的记载，且现在仍不断发生；先贤们对于鬼神的论述为何能够几千年来生生不息并备受关注、研究，而其所信奉的马克思主义，尚不过一百多年，且在被不断“发展”。他们坚持认为唯物论以外的全是迷信，但在别人看来，建立在无神论基础上的唯物主义亦纯属胡扯，因立论就站不住脚。

　　此外，很多官员包括高级领导干部虽高调宣扬唯物主义，却不过是伪无神论者，或疑神论者，否则，便不会出现建造大楼时看风水，银行大门两边放一对石狮子，私下求神拜佛期望晋级升官，东窗事发时找大师希冀“逢凶化吉”等等营口道教符咒佛教法事。只是这些人并不理解“信神”和“信佛”的真正含义，只认为通过这种方式即可出名发财，消灾解难，却不知神佛恰恰是要人去掉贪心、积德修行、为民造福的。如此一边作恶一边祈求保佑，恰与正道南辕北辙，所谓“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”，亦可谓“佛光普照难润无根草，道法有序不渡邪恶人”。

　　四是盲目自负和极端顽固营口道教符咒佛教法事。不少人之所以秉持无神论，还在于过度自信，过于固执己见。总是自以为很聪明，认为自己的看法绝对正确，对有些事无论别人如何解释，如何列举活生生的典型事例，其仍会说什么都不信，只相信科学，只相信唯物主义，始终坚信看不到听不到感觉不到科技探测不到的都不存在，丝毫听不进不同意见。哪怕其自身偶然看到和经历的灵异现象，也会说是幻觉、幻视、幻听等；亲眼看到古代留存至今的高僧不朽肉身，也会找出种种荒唐理由进行否定、攻击，无论如何，就是不信。即在总说别人满口胡言的同时，他们自身又经常无凭无据地空口乱说。

　　此种盲目的刚愎自用，往往与无知相伴相随，这是许多人过于自负或狂妄自大的原因之一营口道教符咒佛教法事。不少彻底的无神论者，可能是因无文化无思想所致，这和学历、职称、名望等并无必然关联。当今社会，并不乏有学历无思想、有职称无文化、有名望无水平者，甚至高学历的文盲和高职称的白痴亦不鲜见，缺的就是有真才实学者；而真正有内涵有水平有智慧者，也许并无名望，因其并不屑于出名或无暇顾及名利之类。世俗的所谓“智者”，可能不过如熊十力先生所言：“大抵涉猎书册，得些肤泛知识；历练世途，学了许多机巧。此辈原来无真底蕴，无真知见，遇事只合计较一己利害。其神既困于猥琐之地，则不能通天下之故，类万物之情，只是无识之徒”。包括有人被一些条条框框洗脑以后，便对主流说法信以为真，同时断定其他均为邪门歪道，只要与之有别，马上不经简单思考、不分青红皂白地否决，如同提到朱熹、王阳明，便马上认为是唯心主义；提到仙经和佛经，马上认为是迷信；提到资本主义，马上认为是腐朽衰亡的，等等，师心自用，固步自封，正如《菜根谭》所说：“至人何思何虑，愚人不识不知，可与论学，亦可与建功。唯中才之人，多一番思虑知识，便多一番臆度猜疑，事事难与下手”。不少理工科专家教授及马克思主义研究者尤其如此，看似博学满腹，实则浅薄无知。学则不固，思则有通，有人正是因既不学，又不思，才冥顽不化，极端偏执，亦如《庄子》所言：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵”。

　　文化是文以化人，文明是文以明人，而非使人越发顽固和蒙昧营口道教符咒佛教法事。越是高水平者，应该越会虚心求进，“真其实知，不以故自持”。反之，越是较为浅薄者，往往越过于自负和呆钝不灵，离智慧与开悟越来越远，还自认为洞彻一切真理、透析宇宙万象；所学知识全成为启迪思考、认识真相的障碍，还总以为处于至高层次，自视聪明绝顶，其实昏聩至极。正因为此，才经常出现“醉者自言我醒，醒者自言我醉”的情况，所谓“假糊涂是真明白，太明白是真糊涂”。同时，又经常对无上要言说三道四，即便佛道已把整个宇宙内事分析讲解得极为透彻详细，有些事已无数次发生甚至明明摆在眼前，其仍认为不足为凭，反对之妄加讥笑嘲讽，正如《老子》所言：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”。对此，又并没有必要和他们多说，他们根本听不进任何不同意见，更不要试图说服他们，所谓“不能受言者，不可妄与一言”“人到自是自满，神仙点化不成”。

　　有些事物不论人们信与不信，可能都属于客观存在；有些现象不论人们是否承认，也许都在那里起作用，并不以人的意志为转移营口道教符咒佛教法事。那些视鬼神之说全为迷信并找歪理加以攻击的人，包括部分无知而顽固的专家教授们，如果他们遇到一些极端情况，如家中一直无故厄运连连，灾祸频发，有人认为可以在风水上试试；或连续生下几个孩子全部夭折，有人说只有通过烧香祷告才能保住后代；或父母、配偶等身患重病，用尽一切医疗手段却久治不愈，命在旦夕，被建议做法请神或信仰宗教。面对类似情况，如果他们仍能坚持自我，坚决不去尝试，哪怕家破人亡、子女不保、至亲离去也在所不惜，倒还算有志有勇，值得“佩服”，怕就怕最终“屈服”，会抱着试试的态度去做。若果真因此出现转机，不知是否还会认为是偶然、巧合、心理作用之类，仍把鬼神之说视为迷信；或内心已改变看法，却表面上依然执着旧见，死不承认。

　　之所以会出现诸多无神论者，很大程度上缘于优秀传统文化在当今难以为继营口道教符咒佛教法事。前文所述，中华文明可称半神文明，诸多古圣先贤的论述中蕴含了有神论、因果报应和轮回的思想，对我们认识世界、指导现实生活很有帮助。如先贤对于道的论述。宇宙中万事万物莫不有其运行规律，这一规律便是“道”，大至辽阔的天体，小至微小的原子，均按其法则在运行，均受“道”的支配。《管子》有言：“道在天地之间也，其大无外，其小无内”；《阴符经三皇玉诀》有语：“道之远者，在八化之外，近在眉睫之间，大则包含天地，细则贯串眉毛”。此运行规律历来不变，丝毫不差。如月绕地球，地球绕日，都严格按其轨道运行，不偏毫厘；昼夜月朔均有定时，不错分秒。这一规律，应该并非神秘力量创造或操纵，而是自然形成。对此，人们只能顺应，不可违背，如同高速公路上只能按规定车道行驶，否则不堪设想，小者如昼夜作息颠倒而致身体疾病，大致无休止破坏生态环境引发各种自然灾害，所谓“天地广大，常法道以生，况人可不敬道乎？”天有天道，地有地道，人有人道，人们思虑、出言、举事亦均要遵循一定法则，若偏离规律、投机取巧，必然会遭到报应。此根本道法或宇宙特性与人类的“善”恰相契合，如《老子》所说：“天道无亲，常与善人”，亦如东汉张道陵所言：“天地像道，仁于诸善，不仁于诸恶”，反之，“若人作不善得显名者，人不害，天必诛之”，正所谓“积善逢善，积恶逢恶。仔细思量，天地不错”。先哲正是为我们提供了一个认识自然、洞悉宇宙的途径，使人心存敬畏，遵守规律，按道行事。这种本并不神秘的东西，在有些人看来却成了迷信、邪说。再如《周易》、奇门遁甲、查八字等，也可能是按照宇宙规律或依据此道对人生进行预测，和当今依靠科技手段计算导弹发射速度、人造卫星运行轨迹，根据卫星云图进行天气预报类似，只要无大的意外，如当事人大恶或大善，应该基本准确，即如《了凡四训》中所述内容，这也被有些人想当然地认为是旁门左道、唯心主义。若对古籍中相关内容稍有了解，便不会认为此有多神秘，更谈不上“迷信”。只是当今物欲横流，人心不古，数典忘祖、崇洋媚外之流比比皆是，很多人只对西方种种泛商业化和娱乐化思潮不加甄别地全盘吸收，唯独对数千年的中华文明与古圣先贤留下的智慧宝典视而不见，见而生疑，视为腐朽之物；许多人疲于追名逐利，眼中只有车子房子票子位子帽子，也不会对珍贵文化遗产稍加留意和思考。加至很多人受世俗观念蒙蔽太深，影响太久，使得圣贤的诸多论述和当今“格格不入”；或有人的知识积累与水平达不到理解的程度，总是对之生出无知者无畏的偏见；即便有人能够理解并认同，也难以按圣贤的教导去做，所谓“读的是古人书，作的是俗人事”，其中便包括那些高学历、高职称、高位置的“三高”人员。

　　无神论者对有神论存在不少误解营口道教符咒佛教法事。如总有人认为有神论者或宗教徒不过是否定自我，听从天命，悲观地接受各种不幸；或认为生活毫无意义，一味逃避现实，寻求心灵安慰。现在更有不少年轻人自封为“佛系青年”，来为其懒惰、消极、空虚等自嘲。这是对有神论的极大曲解。有人确是在遭遇挫折后产生信仰或开始修行，可是学佛修道却绝非简单的精神寄托，亦不是否定现实，消极避世。恰恰相反，宗教及有神论往往能使人积极向上，多做益事，不断实现自我价值。如修道者认为天命虽有，却可以通过人为的努力来增加福报，消减宿世业障，改变素有命数。说到底，命运掌握在自己手中，所谓“命自我立，福由己求”“循环关气数，立命在人为”。这种个人进取和实现自我价值的方法，并非远离尘世，归隐山林，一味闭关打坐；也不是争名夺利，贪图富贵，追逐于各种荣誉、地位、权力等身外之物，而是置身世间，通过多行善举、服务众生来积累功德，同时修身养性，不以外物扰心。这样自然会珍惜当下生活，“不教一日闲过”，勤勉恭谦，努力工作，无私奉献他人，努力造福社会，亦会超出名、位、利、权的束缚，收心摄念，清净无扰，康济身心。如此，只能使每天在充实、上进中度过，怎么还会感觉空虚无聊，宗教的消极性又从何谈起？

　　有神论和宗教信仰，对于引导人们理性看待人生与现实，正确处理当下生活，也均有益处营口道教符咒佛教法事。首先，可使人随遇而安。对于人生幸福既需努力争取，同时又不宜过分营求，尤其是求而不得或命运乖蹇时，宜平静接受，顺其自然，坚信穷通有时，得失有命，不怨天尤人、闷闷不乐。遇到缘分久久不至，包括考学、就业、交友失利等，也要乐天知命，坦然看待，避免无用功，不碌碌无为，所谓“时运不通，妄求无益”“缘分天注定，无缘莫强求”“良缘由夙缔，佳偶自天成”。其次，接受缺憾。佛教称人类所居住的世界为“娑婆世界”，意为能忍受许多缺陷的世界，意即世界本来就是不完美的。《易经》认为世界在不停变化中，而其变化始终不会圆满。人生及万物莫不如此，所谓“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”。故而对有些事，即便已经尽力，也不要企求十分美满，希望事事均顺遂心意，如《菜根谭》所言：“业必求满，功必求盈者，不生内变，必招外忧”，故而要“见益而思损，持满而思溢”“宁居无不居有，宁处缺不处完”。再次，不用畏惧鬼神。佛教认为，天神和鬼都属于六道众生，与人并无二致，只是有形与无形之分。人过去有无量世，我们也都曾经当过天神或鬼神。所以对六道中的天道众生无需崇拜，对精灵鬼怪也不用害怕，只把其视为一种不熟悉的事物即可，所谓“鬼神，气化也，不足畏”，如此，可以消减对此的恐惧心理。最后，坦然面对死亡。人总是要死的，缺乏宗教信仰，会很难平静地面对死亡。人们平时可以说大话，唯独面对死亡时不能。许多无神论者临终前往往会紧张不安、痛苦焦虑，包括那些总宣称信仰唯物主义，并习惯于高谈阔论的高干和老板们，在生命最后的日子里，怕均要在恐惧与迷茫中度过。有神论者则认为物质不灭，灵魂永生，死后可去另外空间继续存活，且会有来世，六道众生不过是“分段生死”，如此会相对从容地看待死亡。尤其是学佛修道者，认为若踏实修行，则可期临终时佛菩萨或天尊接引，会永远脱离六道，免受轮回之苦。这样不仅能减少很多痛苦和恐慌，还会有解脱或向往的感觉。同样是死亡，有人在惧怕与迷茫中死去，有人却在对未来的美好憧憬中离开。对生命的终极思考，面对死亡的沉着与坦然，是无神论者永远无法解决的问题，也是任何主义、理论、名望、地位、金钱、权利等无法换取的。

　　此外，有神论对于改进社会风气也大有裨益营口道教符咒佛教法事。当今之所以世风不淳，公德败坏，很多人利欲熏心，肆行无忌，丧失基本良知和正义，从主观上看，一定程度上源于个人信仰缺失与道德弱化，与长期以来无神论的广泛传播也有很大关系。正是因为多年的唯物主义宣传和教育，才使得人们的价值判断与精神状态出现普遍的病态扭曲。那些深受唯物主义影响者，总认为死后没有审判报应、天堂地狱，对历代流传的祸福自招、举头三尺有神明等劝告世人积善修德、敬畏上天的道理嗤之以鼻，拼命追求五欲六尘、名闻利养，将现实的吃喝玩乐、荣华富贵看作人生的全部意义，致使享乐主义、拜金拜权思想横行，甚至为了获取眼前的利益不择手段。尤其是部分高干、商人等，认为人不过就此短暂的一生，若不抓紧，纵欲享乐，老了死了便没有机会，于是更加唯利是图，损公肥私，恣意妄为，认为只要不被发现或查出，不受现实法律制裁，怎么样都行，甚至会铤而走险，以身试法。致使诸多在有神论国家与地区均极其罕见的事情，在无神论盛行的大陆却司空见惯。多年来一直屡禁不止的贪腐亦为如此。至于什么道德教化、制度约束、法律强制等，纯属治标不治本，力度再大也无法根除；甚至会出现大量惯于放空炮、善表演的两面人。只有使人找回本我和敬畏之心，发自内心、由内而外地去邪存正，规范身心，慎独自律，不逾规矩，方可从根本上杜绝犯罪，所谓“过有千端，惟心所造，心正则众邪不生”，如此，对于治理国家、管理人民也会事半功倍，亦有望真正实现社会和谐安康，国家安定富强。

　　当今出现这么多不良现象和问题的原因，还在于很多人不信因果，并不认为善恶有报，吉凶自取营口道教符咒佛教法事。因果是贯穿宇宙中的一条“红线”，可称宇宙的普遍规律，万事万物无不在因果中循环，所谓“万法皆空，因果不空”“宇宙转动藏天机，天地九九总归一。人世千载皆轮回，因果报应不可欺”。因果报应与人的日常生活息息相关，人的思想、行为、言语都是因，均会产生相应的果，善有善果，恶有恶报，类似于种瓜得瓜，种豆得豆，无可改移，只是需机缘巧合，有时早，有时晚，但无论如何均不能逃脱，即如佛家所说：“纵使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受”。善有阴善阳善，恶有阴恶阳恶，报应亦随之有大小之别。《了凡四训》有言：“为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名”，《菜根谭》有语：“恶忌阴，善忌阳，故恶之显者祸浅，而隐者祸深；善之显者功小，而隐者功大”。有人做好事不留姓名，默默奉献他人，包括那些匿名捐款者，所获福报可能更多，所谓“以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，则斗粟可以种无涯之福，一文可以消千劫之罪”；与之相对，则是那些自作聪明、自欺欺人者，一味私行不义，谓人不知，傲然无愧，包括部分死不认罪悔改的犯罪分子，果报亦会加倍偿还。欲不种恶因，还须慎独自律，修心养性，认识到起心动念即有因果，所谓“人心生一念，天地悉皆知。善恶若无报，乾坤必有私”“暗室亏心，神目如电”“念始萌乎隐微，罪福判若天渊”。若善恶有报成为社会常识，人们对因果规律深信不疑，则自会对善业极力求取，对恶业力避去作，自会“闲中检点平生事，静里思量日所为”，也有望“以戒执身，不行非礼；以定摄心，不起妄念；以慧断惑，明见本性”，自然可以大大减少甚至完全消灭犯罪率，使社会环境平静许多，社会氛围更加和谐，即如《墨子》所言：“今若使天下之人皆若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉？”

　　有人可能会说，既然善恶有报，为何往往害人利己者可兴旺发达，而忍让乐善者却常吃亏倒霉呢，为何会出现愚蠢而享富厚、智慧而居贫寒之事，甚至“自古圣贤多薄命，奸雄恶少皆封侯”？对此，可能有以下原因：一是因果报应有现世报，有来时报营口道教符咒佛教法事。今世的善因不一定立刻获善果，恶因也不一定马上得恶报，有的因可能要来世或数世之后方才成熟，故而今世的果不一定是今生所种的因。那些品德高尚却屡遭不幸者，可能由于往世作恶太重，业障太多，是在偿还以往所造的恶业；有人今生罪孽深重而安享富贵，可能因往世积善丰厚，其余福还未享尽。但若此生只享福，不修福，反造罪业，则福报虽大，亦会很快消耗殆尽，或下一世、下一代迅速没落。故而富贵的人并非生生富贵，贫贱的人也不是世世贫贱，我们凡夫只看到一世，如果能看到往生或来世，应该便会了然。二是受先人善业或恶业的影响。福有本福、余福，殃有本殃、余殃，本福与本殃自己蒙受，余福和余殃则会延及子孙。许多无德而有福者，可能是祖上德行厚重，其是在享先人的余福；一些德高而不幸者，可能是因祖上罪业太多，在受先人的余祸，正如陶弘景《养性延命录》所言：“人修善积德而遇其凶祸者，受先人之余殃也；犯禁为恶而遇其福者，蒙先人之余福也”；《易经》中所说的“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”同为此理。但后天的行为，却可使祖上的福报延续或改移，有人出生于富贵奉养之家，却屡行不义，即可因此使福报折损，自其或子孙开始败落，俗语“穷富不过三代”即是此意。三是与人的时运有关。人的运势有升有沉，际遇有好有差，“时来天地皆同力，运去英雄不自由”。那些尽力行善却遭遇坎坷者，也许只是一时运气不好，如北宋吕蒙正所言：“蛟龙未遇，潜水鱼鳖之间；君子失时，拱手小人之下。命运未通，被愚人之轻弃；时运未到，被小人之欺凌”。但一般不会一直这样下去，运势的两股力量总是轮流出现，好运与霉运往往交替进行，所谓“百日连阴雨，总有一朝晴”。不时经历挫折、失败也并非坏事，可使人于逆境中更加警醒，奋发图强，促使自身发挥出更大潜能。四为可能是神明在有意对其试用和考验，其所经历的障碍、磨难均是立业或成道的必由之路，类似于唐僧取经要经过九九八十一难，如同《孟子》所说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为也，所以动心忍性，增益其所不能”；亦如《仙学真诠》所言：“修真之人遇患难不可生退心，一则是自己缘业，一则圣贤暗中校勘。若于此不退心，必有圣贤暗中提拔”。对此，我们要做的，仍是内修心性，外积功德，以道为事，其他不必顾虑太多，所谓“吉凶祸福是天主张，毁誉予夺是人主张，主身行己是我主张”“要得富贵福泽，天主张由不得我；要做贤人君子，我主张由不得天”。

　　佛教认为，人身难得，佛法难求营口道教符咒佛教法事。《法华经》对世人有“盲龟值木”之喻，意为凡夫被利欲蒙蔽了心眼，就像盲龟一般，无始劫来在爱河欲海中漂流轮转而不自觉；我们暂时保有人身，比盲龟每百年浮出海面，因缘际会能够穿入浮木的洞孔还要稀有难得。佛教另有“失人身者如大地土，而得人身者如掌上土”之言。所以我们能够生在世间，实为往世多少劫修来的巨大福报。既如此，更要利用这极为难得的人身，多发善心，多做善事，多积功德，以期了生死而避轮回，出凡尘而入圣基，所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此身不向今生渡，更待何时渡此身”“富贵百年难保守，轮回六道易循环。劝君早辨修行路，一失人身万劫难”。如此，积极行善还来不及，怎么还会置因果报应和天理于不顾，去做大损福报、自我残害的行径？尤其是那些高高在上、掌握一定权力者，若只为维护地位而屡屡私行不义，陷民水火，则所生业障比普通人要大得多，所谓不积大德，即造大孽。而要杜绝种种邪念、妄语、恶行，就要明心见性、开启智慧，从内心升起那份使命、责任与情怀，以借此机缘老老实实地为众生谋福利，同时升华和成就自身。这种并不复杂的道理如能为人参透和体悟，则无论普通民众还是为官者，定会踏踏实实做好自己，尽力奉献与服务他人，如此，亦可保心神之安宁，家庭之幸福，社会之道德。

　　此外，诸多有神论思想还体现出对生命的珍视营口道教符咒佛教法事。这个世界上，无论人还是其他生灵，最宝贵的莫过于生命。如道教一贯主张爱惜物命，把众生看做己身，尊重自身的生命价值，珍惜动植物的生命，保护人类和动植物赖以生存的环境。《庄子》认为“天地与我并生，而万物与我为一”；《度人经》主张“齐同慈爱，异骨成亲”；《北斗经》认为“上至帝王，下及庶人，尊卑虽则殊途，命分俱无差别”；《坐忘论》认为“生者，天之大德也，地之大乐也，人之大福也”；《洞玄灵宝太上六斋十直圣纪经》里的“十善”包括“慈心万物”和“放生养物”，等等。佛教认为众生平等，主张戒杀、放生、吃素，佛门五戒中的首戒就是不杀生，佛教经典和高僧大德的著作中亦包含了对生命的关怀，同时对杀生的后果进行了精辟阐述，如《大智度论》有云“诸余罪中，杀业最重；诸功德中，放生第一”；寿光禅师《护生诗》有言“放生续命事虽庸，无限阴功在此中。一岁积成千种福，十年培养万重功”；宋代慈受禅师《劝食素》有云“吃肉何如咬菜根，且图身口戒香薰。莫言死后无因果，八两须还他半斤”；愿云禅师《戒杀放生诗》有言“千百年来碗里羹，冤深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声”，等等。世人若洞晓此理，便不会为贪口腹而害生灵，或去做屠夫之类的职业；不会认为他人的生命无足轻重而谋财害命，杀人越货；掌权者不会对平民一味欺骗、压榨、戕害，甚至为一己私欲肆意发动战乱；人们也不会连自己的生命都不知道珍惜，遇事不顺即想到自残或自杀。相反，会更加常怀慈心，关爱他人，愍济众生，同时自尊自爱，从而多多修福积德，正如《太平经》所说：“人怀仁心，不复轻贼伤万物，则天为其大悦，地为其大喜，帝王为其大乐而无忧也，其功增不积大哉”，如此，则国家之和谐、世界之太平也指日可待。

　　许多人之所以不相信因果，认为有神论或宗教是歪理邪说，还因为当前人类的认识只能触及今生今世，过去世怎样，未来世又怎样，都是我们的感官与知识以外的事，如同前文所说，有人认为看不到、听不到、感觉不到、仪器探测不到的便不存在营口道教符咒佛教法事。但诸多有宗教信仰、相信因果者，最起码不敢欺心，不会做恶，就算没有天堂地狱，没有因果，没有轮回，可以活着时坦坦荡荡，死后也并没有什么损失；不过若因果、轮回等真的存在，并非死去万事皆空，那些固执地坚持无神论又肆行无忌者损失就太大了，可能活着时良心不安，并受到法律制裁，死后更会得到相应惩罚，甚至陷入万劫不复的深渊。现在有许多无神论知识分子为迎合时局、求取浮名虚利而著书立说，激烈地反对有神论，反对因果法则，本身心性未明，愚昧无知，还一味抨击正道，散布邪见，让很多人丧失因果正见而肆情纵欲，生时趋入恶业之中，死后堕于恶道之内，同时使道德沦丧、人心不古、世风日下。那些强烈反对因果报应并大肆宣扬者，应该从未想过其会给他人和社会造成多大祸害，同时给自己造多少恶业，所谓“己尚未明而好教人知，须知诸恶有尽，而误人子弟，断人法缘，引人入邪，其恶为最。一世法缘，须累千生之功，害此者其罪无尽。生有鬼神伐身，求生不得；一旦身死，径入地狱，吞火食炭，求死不能”。

　　“宗教是大众的精神鸦片”，这是专家们竭力宣传无神论的口号，很多人一听说佛道就会抛出这句话营口道教符咒佛教法事。但若认真分析起来，可能无神论与精神鸦片才是最贴切的类比。首先，吸食鸦片后飘飘欲仙，无比舒服自在。无神论者自认为可以无拘无束，为所欲为，只要不被发现，什么坏事都可以做，同样十分“自在”。如他们不承认有任何外物凌驾于人类之上，认为自己是宇宙中最高级的生命，可以随意裁决和践踏其他生命，包括为了个人喜好过度开发自然，破坏生态环境；为满足饕餮之欲任意伤生，虐杀其他动物；为了追求名利无恶不作，不管是否伤害到他人。同时使人际关系纷繁复杂，社会动荡不安，包括商界的尔虞我诈，职场的勾心斗角，等等。有神论者相信因果报应，心中有所敬畏，唯恐做下错事而得到恶报，或被“头上三尺”的神灵看到而受惩罚，便会自我约束，规范日常言行，还能常怀慈善、感恩与谦卑之心，同时使人友好相处，更有利于社会的安定祥和。其次，长期吸食鸦片后会让人精神崩溃，家破人亡。无神论者认为人死如灯灭，要活着时尽情享受，于是只顾眼前利益，致使私欲膨胀，无所畏惧，这些人一旦触犯法律，其结果与吸食鸦片则无二致。有神论者则因敬畏神明，在谨言慎行的同时，还可去贪去妄，净化身心，回归本性。佛道的教义有助于启迪心灵，所提倡的静坐、观想、数息、默念等亦有助于修心养性，促进身体健康。有人口口声声说宗教、有神论是精神鸦片、妖言惑众，看来其极力宣扬的“无神论”更像是地地道道的精神鸦片，才是真正的左道惑众；总说佛道等是在蒙骗群众，但专家和媒体一贯混淆黑白，颠倒是非，倒更像在刻意蒙蔽社会，欺骗大众。

　　此外，还有必要认识到无视正道的更严重后果，即世界各地自然灾害频频出现，尤其近百年来，地震、洪涝、干旱、海啸、滑坡、泥石流、暴雨、雪灾、台风、矿难、疫情、沉船等此起彼伏，连连不断，我国亦不例外营口道教符咒佛教法事。灾难所至，大量田地城廓瞬间被毁，多处家园一夜之间变成废墟，很多人刹那间死于非命。通常情况下，是在灾害发生后实施救援，或从科技层面探索灾难的成因，而基本上不会深入思索其发生的根本原因，进行真正的预防或化解。自然灾害频发的根源可能正在于人们自身，由人类的贪念和妄行造成，所谓“一切灾殃，均由世俗造孽而来；水火刀兵，皆因人心造恶所致”，包括很多人不信因果、不守道德、有违天理、有背良心，起心动念、出言举事均违背自然法则，犹如一味在高速公路上逆道飞奔。故与其说是天灾，不如称为人祸。正如《墨子》所言：“当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫，飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也”，亦所谓“天怒成灾，人怒成害”“天灾示警，逆之必亡”。若人人皆能仰体天心，济人利物，自觉做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不欺诈，定有望防范、减少甚至根除自然灾害，如《启化真经》中所说：“欲得世宇清宁，众生须无恶业；希求人口安泰，百姓应有善功”。只可惜很多人并不以为然，非但不追本溯源，躬身自省，反而仍自作聪明，自以为是，并教唆他人远离正道，在无知和迷昧中越堕越深，实无异于引祸及身，自取灭亡，正所谓“若不诚心行善，挽回天心，则恐兵灾交至，大劫难逃矣”。

　　世界和宇宙复杂深广至极，目前人类所能认知的，不过是指甲能挑起的那点土，而未知部分则如大地上的土，万不可以极其有限的已知，去评判广袤宏大的未知营口道教符咒佛教法事。对于仙佛神鬼之说，即使不完全相信，也要心存敬畏，敬畏自然，敬畏宇中一切生灵，不宜凭一己之见，轻易去否定什么，更不可心生轻慢，对未知事物肆意挑衅甚至亵渎。如同要尊重活人，也要尊重逝者；尊重高贵，亦要尊重平凡。蒋子龙说过，“当我们去佛门寺庙，可以对佛不信、不拜，但既然来了，就该对佛有起码的尊重。就像你去一个人家里串门，总不能故意寻衅闹事侮辱主人”。故而纵暂时接受不了有神论及宗教观念，也要做到如孔子所说的“敬鬼神而远之”。还要保持善良、公平与正义，尽量怀善心、发善言、行善举，心不妄动，谨言慎行，无论如何，这样做对人对己总没有坏处。对鬼神等未知领域深入探究的过程，可能也是我们将世界观打破重组的过程，每一次对外界的重新认识，亦是我们对自身的重新认知。正是这种不断探索、思考和领悟，才有望使我们一步步接近真理，趋于客观，更为真切地洞悉自然，认识自我，理解生命。

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符咒类型如下：

01.财运符-增财运补财库开运   02.太岁符-化解不利顺利度过   03. 回心符-挽回感情增缘复合  04. 护身符-辟邪镇宅转运护身   05. 学业符 -魁星点斗文昌帝君  06. 开运符-开运转运驱除霉运  07. 桃花符-桃花早到月老姻缘   08. 偏财符-五鬼运财偏财运势  09 .小人符-化解小人是非口舌  10 .事业符-事业有成无往不利  11. 去疾符-药王化疾祛病消愈  12. 健康符-身心健康得偿所愿  13. 平安符-诸事顺利健康平安  14 .和合符-夫妻情感姻缘和合   15.定制符-心有所想 专属定制

01.化解太岁法事——解太岁、谢太岁       02.升官晋职法事 ——官运亨通提升政绩    03.文昌考试法事—— 开窍聪慧考试顺利    04.偿还阴债法事—— 生债阴宅逢凶化吉   05.开财门补财库—— 增加财运助旺事业       06.助种生基法事—— 病魔缠身增寿增运   07.催子受孕法事—— 生子布阵子女满堂     08.开运转运法事—— 改运天命一帆风顺    09.催财发财法事—— 偏财运势正财持久    10.化解童子法事—— 姻缘顺利仙灵护佑   11.化解小人法事—— 化解小人防人陷害      12.小儿平安法事—— 驱邪回魂活泼健康  13.超度亡灵法事—— 祭奠亲人早登极乐     14.超度宠物法事—— 人类朋友转生脱苦   15.超度婴灵法事—— 打胎坠胎消灾除难    16.祈福许愿法事—— 许愿还愿祈求祈福

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