老赵聊二郎花钱系列9：宋明时期《搜山图》主尊多样性的猜测:安徽道教道家佛教

7、《搜山图》主尊多样性的猜测

在各种资料的记载中，《搜山图》存在多种名称，除了二郎神之外，还有《鬼神搜山图》、《搜山天王图》，《崇宁真君搜山图》、《四圣搜山图》等名目安徽道教道家佛教。

当然，我们也承认，搜山降妖的思维，肯定不仅存在于清源真君二郎神的一处，比如，湖北省博物馆就藏有仇英款《钟馗出巡图》（乐艺会资料），见下图安徽道教道家佛教。

在上图钟馗率领的众鬼队伍中，他们也存在灭妖降魔的桥段，他们也跟二郎搜山主题中的鬼神一样，对于山间的虎妖野兽，拖的拖，打的打，也跟二郎搜山一样，驾着鹰，逐着犬，像模像样安徽道教道家佛教。

在清代善于画鬼的罗聘的《钟馗嫁妹》图（见上图）中，我们也可以看到群鬼在山间捉拿野兽，降服众魔的要素安徽道教道家佛教。可见，不管是谁在搜山，都是具有降魔的主题。

但是，总的来说，我的个人看法，在一般意义上，《搜山图》的主角，还应该是以二郎神为主，搜山图的主题，也应该是二郎降魔，因为按照上述的多种搜山图的名目来看，所谓的鬼神搜山图，不过是描绘了二郎神所率属下的身份面貌，而《天王搜山图》与《崇宁真君》搜山图的问题，首先，佛家的天王也好，伏魔大帝关羽也好，四圣也罢，都与搜山本身没有有效的关联，我们在主流的社会传播中，没有听闻天王、关王与四圣有搜山检海的故事安徽道教道家佛教。所以，艺术家如果要花费巨大的精力心思去画一个公众如此陌生的主题长卷，是否也有相当的阻力？

A 、关于《崇宁真君搜山图》

最重要的是，假设《崇宁真君搜山图》描述的主尊是崇宁真君关羽，同时，假设现今搜山图中的主尊，尤其是戴头盔的主尊，像有些专家认为的那样，是关羽，那么，请问，关帝他老人家最惹眼的美髯去哪里了？被谁剪短了？赤兔马去哪里了？青龙偃月刀去哪里了？他干吗不去持着自己的招牌大刀，而去持有一把他大哥刘备式的剑呢？更加别说关平周仓在哪里了安徽道教道家佛教。

关羽被封崇宁真君的记录安徽道教道家佛教，见于明代王世贞《弇州续藁》：

宋政和（1111——1117年）中，解州池盐至期而败，课则不登，帝召虚静真人询之安徽道教道家佛教。奏曰：『此蚩尤神暴也。』帝曰：『谁能胜之？』曰：『关帅可，臣已敕之矣。』寻解州奏大风霆偃巨木，已而霁，则池水平若镜，盐复课矣。帝召虚静劳之，曰：『关帅可得见乎？』曰：『可。』俄而见大身克庭，帝惧，拈一崇宁钱投之，曰：『以为信。』明日，封崇宁真君。

此后安徽道教道家佛教，清代钱曾在《读书敏求记》中也记录《汉天师世家》(明张正常撰)一卷：

中称三十代天师讳继先者，宋崇宁二年投符解州盐池，磔蛟死水裔安徽道教道家佛教。上问：『用何将？』随召关某见于殿左。上惊，掷崇宁钱与之，曰『以此封汝。』世因祀为『崇宁真君』。可补神逵之阙遗也。

明代编撰的《正统道藏》中收有《道法会元·地祗馘魔关元帅秘法》内容，《道法会元》所收道士文论甚多，以元末明初清微派道士赵宜真之文论最多且最早安徽道教道家佛教。所以内容应该在元末明初。说关羽为北极紫微大帝之主将，称为“雷部斩邪使，兴风拨云上将，馘魔大将，护国都统军，平章政事，崇宁真君关元帅”。

这个事迹还被搬演为戏曲安徽道教道家佛教。明代脉望馆抄校本《古今杂剧》无名氏杂剧《关云长大破蚩尤》谓：宋（仁宗）时，蚩尤神作祟，使解州盐池干涸，朝廷命寇凖请张天师来京询问方知其故。天师教吕蒙正之侄吕夷简至玉泉山访玉泉长老，请玉泉土地关圣。关奉玉帝敕令，并启天庭亲上表，因此上差神兵命天曹去打败蚩尤。范仲淹奉命为关公在解州立庙。驱邪院主宣玉帝旨，封关公为「武安王神威义勇」，「再封为破蚩尤崇宁真君」。饶宗颐先生对此说：“查范氏殁于绍圣时，编剧的人不管年代先后，随便调兵遣将，是有问题的”。

可见，关羽被封为崇宁真君，确切的记载，从来源说，是道教自己的传播文本以及文人的笔记，也非宋代本朝人的记录，并且，明代王世贞说事发政和中，而清代钱曾转述中则说事发崇宁二年了安徽道教道家佛教。

但是，在北宋宣和年间的一段文字碑文中，却明确清晰地记载着另一个官方敕封的崇宁真君，那就是二郎神安徽道教道家佛教。

《山右石刻丛编》卷十八收有宋宣和五年（公元1123年）四月初六日山西忻州定襄官员所撰《忻州定襄县新修昭惠灵显王庙记》载云：

昭惠灵显王神通广大，神鉴英明，立异功于唐室，进封号于圣宋……于是帝锡（赐）爵命，封昭惠灵显王、兼崇宁真君，各（齐）天灵惠侯、感应公（应为应感公）、兼节度□□□□□门等，都留守山东河□□十数路内，领□国之神兵，出持趂番之使节，提举天下神煞之庙□□□□下□□之众，阴助王师，□□□疆安徽道教道家佛教。……宣和五年四月初六日。

可见，在目前我们可以触及的资料文本中，二郎神获得崇宁真君封号的北宋宣和五年（公元1123年）的时间记载，是明确的，一手的，宋宣和五年四月初六日《忻州定襄县新修昭惠灵显王庙记》中说记述的神灵是二郎神，其中所说的“封昭惠灵显王、兼崇宁真君”，也就是二郎神在包含北宋宣和五年以及之前宋代官方的封号安徽道教道家佛教。

但是信仰是不需要讲道理的，事实就是，在社会观念与民众接受层面，崇宁真君对应的神灵最后就是关羽，而不是曾经明确获得官方敕封的二郎神安徽道教道家佛教。在毗卢寺壁画等艺术图像的社会表达中，关羽的题记就是“崇宁真君”，而二郎神的题记就是“清源真君”。对应清晰，泾渭分明。一目了然。

从上述的阐述中，我们可以明白，艺术史料中所记录的所谓的《崇宁真君搜山图》，这种宋代当时的现实纪录，还真的未必就一定是说的后代被大家对应了崇宁真君的关羽，而也许就可能是那个被埋没，被关羽迭代、被社会观念逐渐剥夺了崇宁真君称号的二郎神安徽道教道家佛教。

B、关于《搜山天王图》

至于在《搜山天王图》的说法上，存在几种可能性，第一种可能，也许说的并不是我们观念上所说的搜山图长卷，而只是一种天王降魔图安徽道教道家佛教。只是因为在画面上也似乎存在着宋代人习以为常的二郎神搜山的要素，而让人以为主题就是搜山。比如，佛光寺东大殿留存着唐代的天王降魔图中，就存在着天王降魔，擒妖龙，捉猴妖的要素，与宋代搜山图的重要要素，风格调调非常契合。

唐代天王降魔图（局部）1974年临摹于佛光寺东大殿安徽道教道家佛教，纵31厘米,横148厘米 来源：方待夜半听君语

第二种可能安徽道教道家佛教，也许是历代二郎神搜山图中的那款戴头盔，着金甲的二郎神形象，非常类似于大家观念中的天王形象，所以假设有一幅搜山图长卷缺少题跋说明，那么观者是否就会根据画面上主尊类似天王的形态，而去产生一种搜山领导者为天王的联想呢？

上图为中唐天王画像与模本，敦煌榆林窟第 15 窟前室东壁壁画，你觉得他跟《搜山图》中的顶盔挂甲的主尊二郎像不像呢？更何况，天王身后还跟着二郎手下一样面目狰狞的鬼神呢？观者有可能会很自然地去将事实上是《搜山图》中的顶盔挂甲的二郎，去视为顶盔挂甲的天王，也是非常自然的了安徽道教道家佛教。

在法门寺地宫中出土了八重宝函，其中第七重为鎏金四天王顶银宝函安徽道教道家佛教。上有毗娄勒叉天王图像，也是顶盔挂甲，后有丑奴众将，天王坐在地王夜叉之上。

天王的造型，随从结构，都完全与《搜山图》中的此类顶盔挂甲粉本的主尊契合安徽道教道家佛教。请看上下对照罗列比附。

《道子墨宝》中的二郎神

明代郑重《搜山图》中的二郎神

云南省博物馆藏明代《搜山图》中的二郎神

还有一个更要命的地方，就是历代《搜山图》中，不管是在顶盔挂甲的二郎神的屁股底下，还是在三山帽的二郎屁股底下，都往往存在着众鬼给他老人家做坐垫，做凳子的要素安徽道教道家佛教。请看以下罗列：

宋代《道子墨宝》中的二郎神

明代陆治《搜山图》中的二郎神

云南省博物馆藏明代本《搜山图》中的二郎神

而这种浑身披挂，英武威猛，屁股下坐着夜叉鬼怪的造型，正是佛家天王的重要组合要素安徽道教道家佛教。请看下图，这是南朝天王坐像，可见，在至迟在南朝的时候，天王就开始拿地王夜叉作坐垫了。

《佛影灵奇——十六国至五代佛教展》展品安徽道教道家佛教，灯心King拍摄

唐代佛光寺东大殿天王降魔图

以下是上海博物馆著名的唐代天王石雕造像（乐艺会资料），也是一屁股坐在地王夜叉的身上安徽道教道家佛教。天王的头盔，身甲，气度，伏魔的性质，都与《搜山图》中的顶盔挂甲的二郎神完全一样，你让观者面对没有标题的长卷，如何去分辨，如何去联想呢？

综上所述，既然社会观念中的佛家天王的艺术图像造型，随从结构，降魔要素都完全与宋代《搜山图》中的此类顶盔挂甲主尊粉本契合，我们由此似乎可以获得一个大胆的新的思考维度，那就是，也许在二郎神艺术图像出现的早期，就曾经模仿、借用、学习过佛家金甲天王的造型，因为佛教天王的名望影响力比当时的二郎神要早得多，也大得多安徽道教道家佛教。二郎神的艺术图像在确立成型的过程中，或许曾经走了一段天王模式。而这种尝试，也成了一种粉本的路径，而被后代沿袭下来。

但是，二郎神信仰在自己逐渐成熟的过程中，终于找到了完全自我的独立艺术形式，这种形式不再依附于其他任何强大的外力，而是独自具有自我的视觉核心要素的系统，所以，模仿天王的顶盔挂甲、鬼神坐垫样式逐渐式微，而三山帽，坐交椅，黄衫绣袍，蓬头小厮，白细犬两刃刀的全新模式，逐渐成为主流安徽道教道家佛教。花钱上的二郎神，没有再像搜山图系列那样，去分别走向多个粉本的路径，而是选择了二郎神自己独立成熟的新视觉体系，这不仅体现了二郎神信仰在宋代成熟的主流，也暗示了一种时间坐标。

所以，《搜山图》中存在的《搜山天王图》的说法，也非常可能就是当时的观者，对《搜山图》艺术粉本中，主尊顶盔挂甲坐在鬼神之上，以模仿天王装扮的一种误会安徽道教道家佛教。

说完《崇宁真君搜山图》与《搜山天王图》，也许有人会说，还有《四圣搜山图》呢，你又怎么去狡辩呢？呵呵，是的，我们在此，只是展开维度，提供多种思考的路径，而并非提供结论，结论是由广大读者自己去形成的，也许真的存在天王搜山，关羽搜山的图卷，也是可能的，艺术创作，本来就是一种虚构叙事安徽道教道家佛教。所谓的四圣搜山，也完全可能就是北极四圣搜山除妖的主题，但是，也存在着一种好玩的可能性，那就是，既然我们提炼总结了二郎搜山图形的完备要素是六个，那么，这六大要素除去细犬，除去妖魔，岂不正好是四个吗？万一观者粗粗一数，正面主角有四个，又都是各自充满威仪，其中也不乏长发飘飘飞舞者，这一下子唤醒了他的“恍然大悟”：因为四圣中的两个大神天蓬天猷，岂不也正是长发飞舞，而真武黑杀，也是披发在肩的吗？那就是四圣了吧。呵呵，供大家一笑。

宋代佚名《灌口搜山图》的披发随从安徽道教道家佛教，美国罗原觉氏藏

二郎花钱中的披发随从 吾道鼠藏品

二郎花钱中的披发随从 吾道鼠藏品

二郎花钱中的披发随从 华夏古泉网资料

二郎花钱上随从的披发浪样 胡坚藏品

四圣花钱 吾道鼠藏品

明代水陆画《天界众神水陆画》广东省博物馆藏安徽道教道家佛教，花脚大仙拍摄

到这里，关于二郎神艺术图像梳理的第一部分：二郎神故事长卷，也就是《搜山图》长卷的梳理工作就全部结束了安徽道教道家佛教。

通过对搜山图卷的艺术图像要素的整理，与二郎神花钱艺术要素的比照分析，我们大致可以认识到，我们所能明确确认为二郎神主题的花钱中，凡是有故事内容展开的画面，主题就是《搜山图》，就是搜山检海，所以花钱中的二郎神故事的性质，也就是道家文化中的除妖降魔，而且是通过擒龙而获得的除魔效应，二郎神花钱既是对二郎神这个道教神灵的虔诚供奉，香花供养，也是通过对二郎神的供奉，达成自己的驱邪降福，合家清吉的宗旨安徽道教道家佛教。

同时，在花钱二郎神艺术要素中，选择了二郎神图像定型之后独立成熟的要素组合形式，而整齐统一的视觉体系背后，也很可能具备着官方对此进行强力干预的巨大力量安徽道教道家佛教。

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