山西平遥清虚观道教文化探析

山西平遥清虚观道教文化探析

《文物世界》 2010年06期

刘卫涛

清虚观，位于山西省平遥县城内东大街东段路北。始建于唐显庆二年（657年），原名太平观。宋治平元年（1064年），敕赐牒文，改名清虚观，元祐七年（1092年）重修。金明昌六年（1195年）补修。元初更名为太平兴国观，蒙元宪宗二年（1252年）赐名太平崇圣宫并重修。清代复称清虚观。明成化、万历和清康熙、雍正、乾隆、光绪年间曾有补筑、修葺。坐北向南，前后三进院落，占地面积5891平方米。中轴线上依次建有牌坊、山门、龙虎殿、纯阳宫、三清殿、玉皇阁（阁不存），两侧建耳殿、廊庑等。2006年被国务院公布为全国重点文物保护单位。

清虚观是平遥古城内现存最大的道教宫观。观内保存的宋、金、元、明、清历代碑碣种类繁多，内容丰富，有记事碑、文牒碑、题字碑、画像碑、宣谕碑、圣旨碑、符篆碑等。这些碑碣不仅是清虚观历史的真实记录，也是研究清虚观道教文化乃至中国道教发展史的珍贵史料。本文以中国道教发展史为背景，以清虚观现存历代碑碣为依托，拟对清虚观道教文化进行初步探讨和分析。

据现存清虚观内的宋元祐七年（1092年）《汾州平遥县清虚观记》碑记载∶“平遥之清虚观，建于唐高宗之末年，观名太平。”清乾隆四十二年（1777年）《重修清虚观碑记》载∶“清虚观，平遥古迹也，其肇建在唐显庆二年，名太平观。”唐显庆二年（657年）为唐高宗李治（649-683年在位）统治初期。显然，两碑对清虚观创建的具体时间说法不一，一说为唐高宗末年，另一说为唐高宗初年。但可以这样讲，清虚观创建于崇尚道教的唐高宗统治时期是毫无疑问的。

道教形成于东汉顺帝（126-144年）时，以张道陵在四川鹤（鹤）鸣山开创五斗米道（后称天师道、正一道）为道教产生的历史开端。五斗米道是黄老道与巫道相融合的宗教，尊崇黄帝、老子，诵习《老子五千文》，并在巴蜀一带立“二十八治”（合二十八宿）为据点（教区中心）、“治”内置职，建立了独特的教团组织体系，进行“付天仓”（交纳信米五斗）、“三会”、“宣行道法”及授篆等宗教活动。后来，张道陵之孙张鲁雄据汉中三十年，实行政教合一，推广五斗米道。张鲁后又归顺曹魏，得封万户侯，五斗米道得到公开广泛传播，以后遂被视为道教的正统。早期道教经过魏晋南北朝时期的变革与发展，到唐代时，由于唐统治者以道教为“本朝家教”，或谓为“皇族宗教”，有意加以扶持，因此唐代是道教的全盛时期【。

道教尊老子李耳为教主。因为唐朝的皇帝姓李，所以从高祖李渊起，皇帝就以教主的后裔自居，积极扶植道教，企图借助神权来巩固皇权特别是到唐高宗时，采取了一系列崇道措施，使道教与唐室皇权结合起来，正式成为皇族宗教。主要体现在∶第一，乾封元年（666年），尊封老子为“太上玄元皇帝”，首开唐王朝统治者给老君册封尊号的先河。还建了祠堂，设置官吏管理，表示确认老子为李唐宗室的祖先。第二，上元元年（674年），规定王公、百官都要学习《道德经》，并把它作为科举考试的内容。第三，仪凤三年（678 年），令道士隶属宗正寺，班列于诸王之次。唐代的宗正寺是管理皇室宗族事务的机构，把道士划归它管理，即是将男女道士视为自己的本家。这实际上是大大抬高了道士的地位。第四，弘道元年（683年），诏令全国各州修建道观等。由此看出，唐高宗大力推行崇道政策是在其统治的中、晚期。而清虚观在唐高宗统治初期的显庆二年就已经诞生了。

曾开创开元盛世的唐玄宗李隆基（712-756 年在位），是一位竭力扶持和利用道教的皇帝。开元九年（721年），玄宗亲受道教法篆成为道士皇帝，大力推进开国以来的崇道政策。先后追封老子为“大圣祖玄元皇帝”、“圣祖大道玄元皇帝”、“大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝”，不断给老子封爵加号。同时，让人绘制玄元皇帝像颁于天下。又封庄子为南华真人、文子为通玄真人、列子为冲虚真人、庚桑子为洞虚真人，其四子所著书改为真经，壮大了道教的势力。设置崇玄馆和玄学博士等，纂修了我国的第一部《道藏》————《开元道藏》。玄宗还亲自注释《道德经》，亲自制作《霓裳羽衣曲》等道教音乐，亲自教道士步虚声韵等。现存清虚观内的北宋治平元年（1064年）《唐明皇梦群仙图记》碑，详细记述了唐开元二十三年（735年）“明皇梦群仙见于罗氏，分遣使者旁求于天下”，并终获“二十七仙人玉像”一事。传说使臣将玉像带回朝中，玄宗曾命全国最有名的画师将这些玉像绘制成图，悬挂宫中，“安史之乱”以后，这些玉像图全部失传。而清虚观内的这通碑，在记事碑文的下方还刻有二十七仙人的画像、姓名及其得道处。尽管这些画像很可能与当年唐宫廷画师的作品有很大出入，但这通《唐明皇梦群仙图记》碑不仅为现存平遥境内最早的道教碑，而且不失为研究清虚观乃至中国道教文化发展史的珍贵实物资料。

清虚观在唐代的兴盛之景已无记载。之后，经历了唐末兵乱、五代十国的百年烽烟，到北宋时已破败不堪。但在北宋历代帝王崇奉道教的有利氛围中，清虚观再度兴盛了起来。

《唐明皇梦群仙图记》碑阴为宋英宗治平元年（1064年）敕赐“平遥县太平观”为“清虚观”的文牒，由户部侍郎参知政事赵概及欧阳修、中书侍郎兼礼部尚书平章事曾公亮、门下侍郎兼兵部尚书平章事韩琦等朝廷有关部门官员联名签署，刊刻成碑。牒碑现存甚少，属珍贵文物。此牒碑是考证清虚观历史的重要史料，同时也反映出北宋统治者对道教宫观的重视程度。

宋哲宗元祐七年（1092年）《汾州平遥县清虚观记》碑还详细记述了由居观道士武太文首倡、朝散议大夫裴公带头支持，重修清虚观并补塑圣像的始末。

“……本朝赐名清虚，百余年来废坏不修，日月浸久，唯元始天尊像仅存焉。……于是增大元始天尊殿，而益之以道君老子之像。又为小殿四，一以奉玉皇十一曜列焉，一以奉北极十二元辰列焉，一以奉天地水三官，一以奉真武而北斗列焉。既为之道堂，又为之庖舍，凡以居其徒者无不备焉。今之过其前，怪其大厦轮奂，金碧照曜，出于颓垣废屋之后；庭除洁清，坛墠完整，出于荆榛白露之中。黄冠云来，步虚逍遥……”，不难看出清虚观当时的隆盛景象。

在北宋历代帝王中，尤以宋真宗赵恒（997-1022年在位）、宋徽宗赵佶（1100-1125年在位）崇道为甚。宋真宗模仿唐朝宗祖老子的办法，来抬高皇帝的地位和显示神必佑宋室的可靠性。可是道教至尊之神太上老君姓李，不能为赵氏皇帝装饰门面，于是宋真宗假托梦见神人传玉皇之命，硬是造了一个“保生天尊大帝赵玄朗”，扬言这是赵氏帝王的族祖。侍臣们迎合真宗的旨意，多次伪造、颁赐“天书”，导演“天神下降”的闹剧。宋徽宗甚至集教主、道君、皇帝于一身，这是历代崇道的帝王中所绝无仅有的一个，可以说达到了狂热的最高峰，同时也将道教扶持、抬高到了历史的高峰。结果是，误国殃民，加速了北宋的灭亡局。

清虚观内保存有宋徽宗大观三年（1109年）郝纯的题字刻石。其内容前部分为郝纯题字，后部分为县邑尉贾说附记。郝纯为礼部学士，大观三年授命还乡，在清虚观济众发药并留住三日，观主将其书题石流传于后世即。

南宋初，北方为金朝所统治。《汾州平遥县清虚观修造记》石碣记述了金明昌六年（1195年）由平遥彰善里人王寅带头、邑之豪杰共同维修清虚观的史实，知观道士张致渊刻石以示纪念。“……今夫清虚观者，乃高真降临之所，官民香火之地也。观其轮奂之美，是为琳宫之冠。爱自唐宋迄于本朝，其间虽补弊起废，以至于今美则美矣，独三门之南颓垣堕，鞠为茂草，良可惜也。建明昌乙卯之春，彰善里王寅者，积善之士也。……方命工经始间，邑之豪杰，闻而大悦，共助而成之。于是，垣墉易之，以瓴滴檐饰之，以金碧惜之，毁秽灿然一新……。”

宋、辽、金、元（960-1368年）四百多年，由于不断的政治变动及南北对峙、封建割据，促使道教亦南北分宗，各演教义，新的道派在大江南北纷纷兴起。全真道、真大道、太一道兴起于北方，正一道、净明道则兴盛于南方*。清虚观现存元代碑碣真实地反映了全真道在平遥古城的兴旺历史。

全真道北宗（南宗盛行于江南，此不赘述）的开创者是王喆（1112-1170年），道号重阳子，陕西咸阳人。金大定七年（1167年），王喆至山东宁海立全真庵，创立全真教。其教义主要以“三教圆融”、“识心见性”、“独全其真”为宗旨，故名其教为“全真”。王喆主张儒、释、道三教合一，以《道德经》、《孝经》、《心经》为必修经典，所立教会皆以“三教”名之（如三教七宝会、三教金莲会、三教平等会等），他不独居一教，而是倡导三教平等、三教圆融，这是全真道的主旨和特点，也是对唐宋道教的一大变革。王喆去世后，由其七位得意弟子马钰、谭处端、王处一、刘处玄、郝大通、丘处机、孙不二等继承其教业。后马钰（丹阳）创全真遇仙派、谭处端（长真）创全真南无派、王处一（玉阳）创全真嵛山派、刘处玄（长生）创全真随山派、郝大通（广宁）创全真华山派、丘处机（长春）创全真龙门派、孙不二（坤道）创全真清静派。道教统称之为“全真道北七真派”。其中以丘处机开创的全真龙门派最为盛行，累代不衰啊。

丘处机（1148-1227年），道号长春子，山东栖霞人。曾奉诏远赴西域大雪山（今阿富汗兴都库什山）谒见蒙元太祖成吉思汗（1206-1227年在位）。“太祖时方西征，日事攻战。处机每言，欲以天下者，必在乎不嗜杀人；及问为治之方，则对以敬天爱民为本问长生久视之道，则告以清心寡欲为要。太祖深契其言，命左右书之，且以训诸子焉。”贬丘处机被元太祖称为神仙，并管领“天下应有的出家善人”。随之，全真道益发兴盛。丘处机去世后，嗣其教业者有尹志平、李志常、宋德方等“十八宗师”。

尹志平（1169-1251年），仙号清和子，为丘处机谒见成吉思汗随行十八弟子之冠、继丘处机之后的第一任全真掌教人，后曾住持平遥清虚观（当时称太平兴国观），现存观内的2通（方）元代碑碣真实地记载了这一史实。

1. 元太宗九年（1237年）“清和真人题刻”石碣，其内容由真人手书和李晋子书跋两部分组成。

“（大字）清和子口

（跋文）清和真人嗣掌大教，四方簪冠之辈、清信之流，不远千里送供受教，辐凑堂下，莫不焚香设礼，以求请真人亲笔仙号手字者，仅二十年间曾不虚日。得之者莫不朝夕瞻礼，以为保佑辟除之宝焉。燕京大长春宫提点大师夏志诚，意真人年老倦于批写，又虑纸墨历以多岁易为腐蠹，遂将真人亲书仙号手字刻诸翠琰，已立于长春宫□，以遗将来诚不朽之计也。且吾邑太平兴国观，亦真人住持之地，是以提点大师潘德冲亦□彼而立石焉。丁酉岁上元日西源散人李晋子益跋。”

从以上碑文中可以看出尹志平嗣掌全国道教时的繁荣景象。同时可以得知∶自宋英宗赐名“清虚观”以来，到“丁酉岁”即元太宗九年（1237 年）时，已更名为“太平兴国观”而且，太平兴国观亦是清和真人尹志平住持之地，因此，太平兴国观提点大师潘德冲效仿燕京大长春宫提点大师夏志诚“将真人亲书仙号手字刻诸翠琰，已立于长春宫”之做法，亦将清和真人亲书仙号“清和子”刻石立于清虚观内，以成不朽，供人临拓，作为保佑辟邪之宝物。

2.元太宗九年（1237年）《清和真人真像之记》碑，碑阴为镌刻清和真人真像之碑铭，碑阳为清和真人之像。

（碑阴）“窃以大道肇兴，爰自玄元之祖。真风载阐，继生傲吏之徒世且虽殊，人斯不乏敬。惟我清和师父仙风素禀，道价孤高，实王重阳之嫡孙，乃丘长春之高弟，人争景仰，众喜归依，教掌于二十余年，名益乎二千去。东西非像，徒见存思。幸兹绘塑之一新，须念贤豪之众力，庶传不朽，谨纪芳御。（以下为平遥县都达鲁花赤迷鲁海速纳夫人、平遥县尹梁瑜偕夫人等众多官佐及家属芳名）右优愿各家眷属无夭昏暴陵之灾，合境生灵享高寿康宁之路，胜缘永结法会，长逢□□有□□道岸。岁在丁酉上元日南轩老人张天祚记。太上正一盟威法师赐紫冲和大师提点太平兴国观。”

（碑阳）刻清和真人之坐像，其仙风道骨飘逸洒脱、风姿可见。碑右边落款处有“平遥太平兴国观建”字样，进一步证实了清和真人住持于此时“清虚观”称为“太平兴国观”。它是清和真人住持太平兴国观的又一佐证，亦是清和真人题字刻石的互证。

此外，碑碣中提到了全真教中的重要人物潘德冲。潘德冲字仲和，淄之齐东人。也是丘处机的弟子，曾随丘谒见成吉思汗。尹志平主持道教时，他是燕京都道录兼领宫事。元太宗后元年（1242 年）为诸路道教都提举，仍兼燕京道录。过三年，为河东南北两路道教都提点，开始营建山西芮城永乐宫。元宪宗六年（1256年），死于永乐宫。他一生最主要的事情是修建永乐宫。可以说，以上两通（方）碑碣是考证清虚观历史、研究中国道教源流的重要史料。

据文献记载，尹志平勤于诲人，严于律己，他告诫弟子于教门兴盛之际，尤须努力修行，不能安享其成而无所作为，修道者唯有积行累功，克己济人，方能得道。他一生不慕荣利，甘居淡泊，连当时人所共慕之掌教职位，亦持谦让态度。当丘处机居长春宫，四方请谒不绝之时，以“我无功德”、不敢享此供奉为辞，而退隐于僻处当丘处机逝世，遗命其继任掌教时，则欲绝迹远遁，只因众人敦请，始勉从之当掌教十一年（1227-1238 年）后，又以年老为辞，请李志常代主教席，而隐居修炼。清虚观曾一度为全真教第六代掌教宗师尹志平住持之地，其在当时全国道观中的地位和影响是可想而知的。

元太宗十年（1238年）春，尹志平以年老荐李志常继任掌教。李志常（1193-1256年），号真常子，亦为丘处机西游十八随行弟子之一，其著作《长春真人西游记》对研究我国西北和西亚史地以及中西交通史具有重要的参考价值。李志常掌教十八年（1238-1256年）中，深得元太宗、宪宗支持，全真教继续得以发展和繁荣。元宪宗三年（1253年）“太平崇圣宫宣谕”石碣，不仅是考证清虚观历史沿革的实物资料，而且其碑文按官文格式，在年号上还刻有官印，具有极高的文史价值。

此石碣内容分上下两部分。上文为癸丑年正月即元宪宗三年（1253年）宣谕，下文为壬子年七月初五日即元宪宗二年（1252年）蒙哥皇帝圣旨。

上文∶“□□□□□□里□□□宣谕∶倚付汉地先生头儿那延李真人悬带□□金牌掌管教门事。照得钦奉到蒙哥皇帝御宝圣旨节文∶汉儿田地里应有底先生每都教李真人识者，除钦依外，今据太原府路平遥县太平崇圣宫提点李志端状告∶伏为本宫自唐朝以来，有元住道士薛守玄重修兴建，额曰‘太平观’，后至宋朝元祐年间改为‘清虚观’。今自大朝兴国以来，为本宫兵革之后，殿宇房屋全无损坏，因此有本县长官梁瑜，并万户梁瑛等，经诣本府乞改名额为‘太平兴国观’，各有已立碑记。近蒙掌教大宗师真人师父再更为'太平崇圣宫'名。李志端依奉已于壬子年七月十五日安置牌额，悬挂了当……。”

下文∶“蒙哥皇帝圣旨里∶宣谕倚付汉儿田地里应有底先生每底官人口真人悬带御前金牌。钦奉蒙哥皇帝御宝圣旨拣数勾当等事，除钦依外，据太原府平遥县太平崇圣宫提领燕志静状告，伏为今年六月内蒙掌教宗师法旨，该清和大宗师法旨自燕京，令道众前来重修太平崇圣宫……。”

从以上碑文中得知，在元朝兴国之际，经平遥县尹梁瑜和万户侯梁瑛等，报请汾州府批准，将“清虚观”改名额为“太平兴国观”。“太平兴国”四字是元朝兴国历史的真实写照。之后，经掌教大宗师真人师父报请元宪宗蒙哥皇帝，于壬子年即元宪宗二年（1252年）七月十五日正式赐名“太平崇圣宫”并重修。

在汉魏之世，佛道相依相杂，并未出现相互诋毁状态。及至佛教日趋兴盛，佛道之互争邪正高低遂起。魏晋南北朝时，楼观为道教在西北地区的活动中心，其力阐老子之道，宣扬老子西升与化胡之说，出现了《西升经》与《老子化胡经》，使道教开始卷入佛道斗争的漩涡。元时，佛道斗争依然存在，元宪宗、元世祖时曾一度十分激烈，元宪宗八年（1258年）、元世祖至元十八年（1281 年），道教曾遭受两次焚经之祸，受到挫折，渐渐趋向低潮回。

在道教处于低谷之时，清虚观内还保存有元世祖至元二十三年（1286年）石碣1方，为门人提举徐志清篆书，2行，每行8字，亦较珍贵。观内现存的元成宗大德元年（1297年）“八思巴文示谕碑”，国内罕见。此碑碑阳为八思巴文书写的圣旨，碑阴为汉字译文，因系直译，文词文法极其生涩。虽不能通读译文，但从“冀宁路平遥县太平崇圣宫住持的本宗提点道义中和大师，本宫提点高道陟栖远常妙大师，提举赵道恒”等字里行间可以看出此碑仍属道教碑，是研究后期道教的珍贵史料，也是研究元朝历史及蒙古文字的珍贵资料。此碑石质特殊，天气阴雨前碑面会出现潮湿现象，被当地人称为“透灵碑”，并视为至宝。

通过以上碑碣，不难想象全真道观清虚观在元代的兴旺之景。

明清时期，道教如强弩之末，已不如往昔声势之大，而是日渐衰落。究其原因，一是由于明清统治者对道教实行利用和严加控制的政策，明代曾敕令检束，清代则实为斥贬，乾隆年间（1736-1795年）即宣布黄教为国教，道教为汉人的宗教。道教逐渐失去过去统治者的狂热宠信与大力扶持。二是明清为我国封建社会已趋没落的时期，经济、政治、文化、思想已呈停滞状态，宗教思想由于三教交融而导致三教交缠不清，缺乏深入的、有特征的发展。三是由于商品经济的发展，资本主义因素的逐渐活跃，反封建的新文化、新思想逐渐兴起，自然冲击着封建性较强的道教，动摇其宗教唯心主义的神仙理论体系；四是西洋科学技术及基督教的传入，也影响了我国固有宗教的生存和发展。这些历史条件，都影响道教的发展趋势【1】。

清虚观内现存明万历年间《重修太平兴国观记》碑及“第二碑记”、“第三碑记”、“第四碑记”中，详细记述了明万历三十七年至四十三年（1609-1615年）进行大规模重修的经过及布施人名，只可惜已风化严重。

清康熙三十年（1691年），平遥知县黄汝钰捐俸并发出了“工程浩大，身非一木能支。道力无边，须赖众擎易举，愿我陶士民或金或粟，量力为施，或寡或多，随缘乐助”的倡议，《募修清虚观引》实则为募修清虚观倡议书。乾隆四十二年（1777年）《重修清虚观碑记》、光绪二十四年（1898年）《补修清虚观新建纯阳宫碑》记述了清代先后两次大规模修葺、补筑清虚观的史实。可见，作为道教活动场所的清虚观在民间仍然得到了信仰者的青睐。

道教所从事和宣扬的道术很多，如占卜、符蒙等。清光绪三年（1877年）、十一年（1885年）“刻卦谱及吕祖四科版碑记”2方石碣及光绪十二年（1886年）《镇宅符碑》就是例证。其中《镇宅符碑》即属于道教符篆的一种，其碑阳由“镇宅符”与说明文字组成，据说以朱砂拓于宣纸上，挂在中堂，“自能镇宅驱邪，斩妖伏怪退厉鬼，避瘟神益眷保家，大吉大利也”。

明清以后，道教基本已停滞发展。随着封建制度的崩溃，近代科学的日渐昌明，道教这一古老宗教，仿佛消失了它得以滋长蔓延的沃土，而逐渐衰微【。清光绪末年，清虚观内兴办学堂，民国后曾改为学校、军营、军队留守处、粮库等。1973年，清虚观被平遥县革命委员会公布为县级文物保护单位。此后，清虚观逐步得到有效保护，并于1998年被辟为平遥县博物馆。如今，每逢农历四月十四吕纯阳诞辰日，信仰者仍会前来焚香设礼，祈求平安。

古人将历史镌刻于石碑上，以流芳百世、永垂不朽。清虚观虽历经千百年世事沧桑，保存至今的宋、金、元、明、清历代碑碣，却为我们留下了不朽的历史记忆。透过这些碑碣，我们不仅可以看到清虚观的历史，甚至可以追寻中国道教发展的历史；也可以说，清虚观是中国道教发展从鼎盛逐渐走向衰落的一个缩影。

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